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Bis heute befinden sich tausende menschliche Überreste, die unter kolonialen Umständen für rassistische Forschungen nach Deutschland und in andere Länder des Westens verschleppt wurden, in ethnologischen, universitären und privaten Sammlungen. Über ihre genaue Anzahl und Herkunft schweigen sich die Sammlungsverantwortlichen in der Regel aus, es ist aber ein offenes Geheimnis, dass sich noch immer zahlreiche Human Remains aus Namibia, Tansania, Ruanda, Kamerun, Togo, Südafrika und Papua-Neuguinea in Deutschland befinden.

Trotz zivilgesellschaftlicher Initiativen, welche von den Sammlungen die proaktive Inkenntnissetzung der Herkunftsgesellschaften und die Bereitschaft zur Überführung fordern, verläuft der Rückgabeprozess nur extrem schleppend. So haben deutsche Sammlung bisher nur dann Rückgaben ermöglicht, wenn Nationalstaaten (z.B. Neuseeland, Australien und Namibia) diese von sich aus gefordert haben. Bis heute ist daher nur ein Bruchteil der geraubten Schädel, Skelette und anderen Körperteile Kolonisierter an die Nachfahren zurückgegeben worden.

Erst 2016 wurde dieses Verbrechen offiziell durch die deutsche Bundesregierung als Völkermord anerkannt. Derzeit verhandeln die Regierungen von Namibia und Deutschland über Reparationen. Opferverbände der Herero und Nama sind dabei weitgehend ausgeschlossen. Im Zusammenhang mit Entschädigungsforderungen wird auf die deutsche Entwicklungshilfe in Namibia verwiesen. Anfang 2017 reichte ein Herero und Nama Bündnis in New York eine Klageschrift gegen die Bundesrepublik Deutschland ein und erneuerte damit die Forderung nach Entschädigung und Beteiligung an Verhandlungen.

Ironischerweise stellt das Projekt dabei den Anspruch an sich in einer globalisierten Welt Entwicklungen auf ökonomischer und ökologischer Ebene in der Weltgesellschaft deutlich zu machen und als Ort für ein “[…]gleichberechtigtes Zusammenleben der Kulturen und Nationen[..]” zu stehen.

Problematisch daran sind verschiedene Ebenen:

Viele der Gegenstände sind gewaltsam in den Besitz deutscher Museen gelangt, im Rahmen kolonialer Enteignungspolitik. Den Nachfahren Kolonisierter, welche diese Kunstobjekte zurückfordern, werden jedoch übergangen und nicht einmal in den Prozess der Entstehung des Humboldtforums eingebunden.

Anstelle sich mit der Herkunft der besagten Objekte zu beschäftigen im Rahmen von Provenienzforschung und auf den kolonialen Kontext hinzuweisen, der überhaupt erst möglich macht, dass sich diese Objekte in Deutschland befinden, werden Gelder lieber in Projekte wie die Renovierung der Fassade des Berliner Schlosses investiert (was als Ausstellungsort dienen soll).

Auch zeigt sich anhand der Sammlungen an einer weiteren Stelle weshalb der Anspruch eines Kulturdialogs verfehlt wird: Es werden außereuropäische Kunstgegenstände ausgestellt im Namen einer preußischen Kulturstiftung ohne diejenigen einzubinden, aus deren Kontext die Objekte herausgerissen wurde. Eine solche Perspektive und Darstellung wird auch als Eurozentrismus bezeichnet, wenn aus europäisch weißer Sicht und Maßstab Kunstgegenstände und Kulturen dargestellt und bewertet werden. Dieser Eurozentrismus ist verbunden mit einer rassifizierenden Wissenschaft: Viele der Objekte dienten als Forschungsgegenstände während der Kolonialzeit, um eine angebliche Unterlegenheit außereuropäischer Gesellschaften zu beweisen.

Ein prominentes Beispiel ist die Petersallee in Berlin. Benannt ist sie nach dem “Begründer” der ehemaligen Kolonie “Deutsch-Ostafrika” Carl Peters, der im heutigen Tansania bis heute als “mkono wa damu” (“die Bluthand”) bekannt ist und dessen Taten im Nationalsozialismus geehrt wurden. 1986 wurde die Petersallee zwar umgewidmet und soll nun an den NS-Widerständler Hans Peters erinnern, allerdings bleibt eine Auseinandersetzung mit der Kolonialgeschichte und ihrem fortwirken im öffentlichen Raum aus.

Ein weiteres Beispiel für kolonial-rassistische Praxis im öffentlichen Raum stellt die M*straße in Berlin Mitte dar. Der namensgebende Begriff wird von vielen Menschen afrikanischer Herkunft als diskriminierende Fremdbezeichnung empfunden die im unmittelbaren Zusammenhang zu Versklavung und Unterdrückung steht. Seit mehreren Jahren wird die Umbenennung der Straße gefordert.

Neben Umbenennungen fordern Aktivist*innen auch die Kontextualisierung der Kolonialgeschichte und ihre Problematisierung in Form von Informationstafeln, Gedenktafeln u.ä. Über Straßenumbenennungen und ihre Kontextualisierung kann eine selbstkritische Auseinandersetzung mit der Kolonialgeschichte gefördert und ein öffentliches Zeichen gegen Rassismus gesetzt werden.

Während nach wie vor Straßennahmen und Denkmäler Kolonialverbrecher*innen ehren, gibt es nur wenige Orte, die den Opfern von Versklavung und Kolonialismus gewidmet sind.

Diese Seite soll einen Überblick über die Erinnerungsorte für Opfer von Versklavung und Kolonialismus geben, sowie über Projekte, die marginalisierte Erinnerungsperspektiven hör- und sichtbar machen. Trotz der Bemühungen des Komitees für die Errichtung eines afrikanischen Denkmals (KADIB), gibt es in Berlin bisher weder ein zentralen Gedenkort noch ein Informationszentrum.