Interview DEU

Welches Wort fällt Ihnen zum Humboldt Forum / Berliner Schloss ein?

Ich finde das einfach eine Schande, dass in Berlin in diesem Jahrhundert solche “Schlösser” entstehen, die einfach irgendwie die Zeiten glorifizieren, die einfach nicht zu glorifizieren sind. Weil diese Zeiten sind mit Sklavenhandel verbunden und außerdem auch mit Kolonialismus – weil die Objekte, die dort sein sollen, diese Objekte sind einfach durch blutige Kolonialkriege in Deutschland gelandet. Zum Beispiel, wenn man von den Objekten aus Benin spricht, zum Beispiel. Jeder weiß wie die Engländer zu diesen Objekten gekommen sind. Nach dem sie das Königreich von Benin zerstört haben und alles geplündert haben, dann haben sie das in London verkauft und die Deutschen haben das erworben. Und solche Güter sind sehr problematisch.

Glauben Sie, Deutschland sollte an die vom Genozid 1904-08 betroffenen und damals enteigneten Herero und Nama-Gemeinschaften Reparationen zahlen?

Es ist so, dass die Opfer von diesen Genoziden Herero und Nama sind. Auch wenn Deutschland heute mit der namibischen Regierung verhandelt, kann es nicht sein, dass die Opfer außer Acht gelassen werden. Weil die sind Opfer, die wurden enteignet, die wurden vernichtet und Deutschland soll mit diesen Nachfahren dieser Opfer verhandeln und Reparationen zahlen. Weil es wurden fast 80 Prozent der Herero vernichtet und bis heute hat dieser Genozid noch seine Auswirkungen, weil die Herero und Nama sind die Ärmsten in Namibia – und sie haben ihr Land verloren. Was man auch nicht sagen möchte und will ist, dass auch die deutschen Kolonialisten, die sich in Namibia niedergelassen haben, weiterhin von den “Früchten” dieses Genozides profitieren und das ist nicht akzeptabel.

Glauben Sie, dass in Berlin ein zentrales Mahnmal und ein Informationszentrum zum Versklavungshandel / Kolonialismus / Rassismus errichtet werden sollte?

Das muss errichtet werden. Weil es ist so gewesen – Punkt 1: Was man vergisst ist, dass Deutschland am Sklavenhandel teilgenommen hat und man spricht natürlich heute nur von Brandenburg-Preußen. Eigentlich, wenn man richtig forscht, würde man wissen, dass Hamburg, weil es kann nicht sein, dass ein großer Hafen, wie der Hafen von Hamburg nicht beteiligt war, auch beteiligt war. Und vor Kurzem haben Forscher in der Schweiz herausgefunden, dass viele Reiche, Menschen, die heute sehr reich sind, vom Sklavenhandel profitiert haben. Auch Deutschland hat vom Sklavenhandel profitiert, Punkt 1. Und Punkt 2: Die Initiative der Berliner Konferenz. Bismarck hat alle Kolonialisten hier nach Deutschland eingeladen, um sich Afrika aufzuteilen. Und dann hatte Deutschland auch Kolonien in Afrika. Zum Glück war das nicht sehr lang, weil diese Zeit war sehr kurz. Aber in dieser kurzen Zeit gab es viele Genozide in Namibia und man darf auch den Maji Maji Aufstand in Tansania nicht vergessen. Und aus diesem Grund meinen wir, dass in Berlin ein Denkmal entstehen sollte und auch eine Gedenkstätte zur Erinnerung an die Sklaverei und den Kolonialismus. Wir begründen das damit, dass Deutschland diese Initiative hatte. Jeder Afrikaner der zur Schule geht, wenn man von Berlin spricht, das erste was kommt ist „Die Konferenz der Aufteilung von Afrika in Berlin“. Das lernt man in jeder jeder jeder Schule in Afrika. Und deswegen ist es symbolisch und wichtig, dass hier am Ort des Geschehens ein Denkmal entsteht zur Erinnerung an die afrikanischen Opfer von Versklavung und Kolonialismus.

Was sagen Sie zu den zahlreichen menschlichen Gebeinen aus dem Globalen Süden in deutschen Museumssammlungen?

Puh [seufzt schwer], ich kann nicht… Das ist kaum vorstellbar, dass man noch darauf besteht, diese Gebeine hier in Deutschland zu lassen. Wer weiß, zu welchem Zweck sie nach Deutschland gekommen sind, der weiß, dass man in den blühenden Zeiten des Kolonialismus, beweisen wollte, dass die Weißen überlegen sind. Und dass die Anderen, die Schwarzen, keine Kultur haben und unterlegen sind. Und zu rassistischen Forschungszwecken kamen diese Gebeine nach Deutschland. Und deswegen sollte man sich überlegen, ob es Sinn macht, dass Punkt 1: Es soll geforscht werden und die Bundesregierung soll auch Finanzmittel zur Verfügung stellen, damit man erforschen kann, woher diese Gebeine stammen und damit diese dann auch in ihre Heimat zurückkehren können. Es ist so, dass es unvorstellbar ist, dass diese Objekte einfach noch hier in Deutschland bleiben. Und wie sagte ein Freund von mir? „Diese Schädel und Gebeine müssen einfach zurück, damit sie zur Ruhe kommen. Damit unsere Ahnen zur Ruhe kommen, wie wir sagen.“ Deswegen ist es für mich unvorstellbar und inakzeptabel, dass man weiterhin diese Gebeine in deutschen Museen lässt und dass man sich auch nicht viel Mühe gibt, um die Provenienzforschung zu betreiben, damit sie in ihre Heimat zurückkehren können.

Für wie wichtig halten Sie die (gleichberechtigte und konzeptionelle) Beteiligung der Nachfahren Kolonisierter an Maßnahmen zur Aufarbeitung der Kolonialvergangenheit (Reparationsverhandlungen, Museen, Ausstellungen, Schulbuchdarstellungen, Straßenbenennungen, etc.)?

Das ist sehr wichtig. Ich werde erst einmal die Erklärung von Durban erwähnen. Da steht ganz klar, dass Kolonialismus und Sklavenhandel zum Rassismus geführt haben. Dass die Menschen afrikanischer Abstammung heute unter Rassismus leiden, hat auch damit zu tun, dass viele rassistische Ideologien im 19. Jahrhundert entstanden sind, wo Schwarze wirklich nicht als Menschen betrachtet wurden. Und die Geschichtsbücher, alles wurde in dieser Richtung gemacht. Die Schulbücher, die Forschung, die Geschichtserzählung, die Kultur – es ist einfach eine ganze Reihe von ideologischen Maßnahmen, die einfach dazu geführt haben, dass Menschen afrikanischer Herkunft weiterhin benachteiligt sind und Opfer von Rassismus sind. Aus diesem Grund, wenn eine Aufarbeitung der Kolonialgeschichte stattfinden soll, sollte man die Geschichte auch aus unserer Perspektive erzählen. Zum Beispiel dass man in den Schulen erzählt, dass die ägyptische Zivilisation eine Schwarze Zivilisation war. Zum Beispiel, dass man in den Schulen erzählt, dass in Afrika vor dem Kolonialismus keine wilden Leute gelebt haben, sondern es gab blühende Königreiche. Dass man weiß, dass die afrikanische Kultur sehr reich war und einen wesentlichen Beitrag zu der Kultur der Menschheit geleistet hat. Das muss gesehen werden. Und wir als Betroffene können besser diese Perspektive vermitteln. Weil es ist einfach so, dass jemand, der betroffen ist und der seine Geschichte kennt, kann das besser erzählen als ein Unbeteiligter. Aus diesem Grund denken wir, dass es sinnvoll ist und es wichtig ist, und das ist auch eine Forderung der Weltgemeinschaft. Denn Deutschland, das darf man nicht vergessen, hat diese Durban Erklärung unterschrieben. Und es gibt auch einen Aktionsplan für bestimmte Maßnahmen, die getroffen werden sollten, damit Menschen afrikanischer Abstammung weniger Opfer von Rassismus sind. Es gibt Maßnahmen in diesem Durban Aktionsplan, die zum Abbau von Rassismus gegen Schwarze Menschen beitragen können. Und die wollen wir gern auch umsetzen. Und deswegen ist es uns sehr wichtig, dass Menschen afrikanischer Herkunft eine wichtige Rolle bei der Aufarbeitung der Geschichte spielen.

Welches Wort fällt Ihnen zum Humboldt Forum / Berliner Schloss ein?

Also das Wort, was mir einfällt ist Neokolonialismus. Also in der Verbindung… zum Einen, weil eine koloniale Geschichte wieder… Also beim Humboldt Forum geht es ja ganz konkret darum, dass die ethnologische Sammlung aus Dahlem, sozusagen aus der Peripherie von Berlin, in die Mitte gebracht wird. Und am Anfang war das ja überhaupt nicht in Verbindung zu einer Kolonialgeschichte gesehen worden, sondern „Ach, wir haben so Schätze aus der Welt, die bringen wir dahin und es geht darum irgendwie diese Weltkulturen ins Gespräch zu bringen“. Und dann gab es eine Kritik daran und es gibt im Moment einen Prozess sich mit der deutschen Kolonialgeschichte auch kritisch auseinanderzusetzen, aber das ist ja ein Kontext in dem wir eigentlich nicht mehr in formalen kolonialen Beziehungen sind. Und deswegen ist es auf eine Art und Weise auch eine postkoloniale, weil es sozusagen nach diesen formalen Entkolonisierungsprozessen stattfindet. Aber was ich beobachte in diesen Zusammenhängen und das ist nicht nur für Berlin und Deutschland, dass es so Prozesse der kolonialen Affirmation gibt, also die auch mit Ende der 90er, mit Ende des Kalten Krieges -es auch eine Wiederbezugnahme auf diese Kolonialgeschichte gibt. Das sehe ich in verschiedenen Städten. Und die haben schon eine Tendenz, also diese neokoloniale Tendenz, die koloniale Gewalt zu verharmlosen, die kolonialen Kontinuitäten nicht zu benennen, die rassistische Gegenwart zu entkoppeln, also überhaupt den Zusammenhang nicht herzustellen. Und weil das passiert, und das was passiert würde ich als eine Normalisierung begreifen, die im Endeffekt eigentlich dazu führ[t] koloniale Verhältnisse wieder zu reproduzieren. Und die sind dann für den gegenwärtigen Kontext auch neokoloniale Reproduktionen. Deswegen. Das wäre das Wort was mir dazu einfällt.

Glauben Sie, Deutschland sollte an die vom Genozid 1904-08 betroffenen und damals enteigneten Herero und Nama-Gemeinschaften Reparationen zahlen?

Ja, also das ist ja naheliegend und Deutschland ist ja auch eines der wenigen Länder die auch Erfahrung damit haben, also wenn Unrecht im Namen eines nationalen Projektes entstanden ist – wobei damals…es ist immer noch so ein bisschen die Frage nach der Nation, Deutschland ist ja eine relative junge Nation – aber dennoch die Frage danach, ja, was heißt wenn Unrecht getan wurde, die Verantwortung dafür zu übernehmen und dass dann Reparationen gezahlt werden. Und das ist auch nicht von der Hand zu weisen. Und wenn ja auch mittlerweile es so benannt wird, dass es ein Genozid war, dann besteht das Unrecht ja weiter fort, wenn das Unrecht als solches nicht anerkannt wird und es kann ja nicht nur ein Lippenbekenntnis sein. Und insofern ist das ein Teil, also für mich wäre das auch ein Teil eines Dekolonisierungsprozesses, um diese koloniale Gewalt oder neokoloniale Gewalt zu unterbrechen und da zu Formen von Reparationen und auch vor allen Dingen zu Prozessen zu kommen. Was wir ja einfach gar nicht wissen: Wer sind die Opfer? Was ist die Perspektive der Opfer? Was ist da eigentlich an Gewalt angetan worden? Dass wir ganz wenig darüber wissen welche Lücken, was da an Leere entstanden ist, weil so viele Menschen ermordet worden sind und da muss viel mehr dazu passieren. Also Reparationen können es nicht wieder gut machen, aber es ist zumindest ein Bekenntnis dazu, dass etwas falsch war und dass man auch letztlich ein gemeinsames Unrechtsverständnis entwickelt. Und das ist ja noch sehr in den Anfängen.

Glauben Sie, dass in Berlin ein zentrales Mahnmal und ein Informationszentrum zum Versklavungshandel / Kolonialismus / Rassismus errichtet werden sollte?

Das ist eine gute Frage. Also auf jeden Fall sollte es ein Informationszentrum geben, das ist eigentlich das Minimale. Ich bin gerade so ein bißchen unsicher, ob es eine zentrale Einrichtung geben sollte. Viel besser würde ich es finden: Es gibt eine zentrale Einrichtung und es gibt noch viele andere Einrichtungen. Also gerade in Berlin. Berlin ist sehr groß, es gibt viele Bezirke, es gibt viele historische Schichten. Es würde sich anbieten nicht nur den Fokus auf eine zentrale Stätte [zu legen], also weil wir es in Berlin auch gerade mit diesen ganzen Entwicklungen auch in der Stadtentwicklung sehr stark mit so einer Zentralisierung zu tun haben. Und ich denke viel interessanter wäre auf Bezirksebene da an politischer Bildungsarbeit an Informationsstätten das zu entwickeln, dass da viele tolle Sachen entstehen könnten. Also weil Berlin so unterschiedlich ist, so viele unterschiedliche Kieze und Bezirke hat. Ein zentrales Zentrum wäre schon gut, aber noch besser wäre eigentlich darüber hinaus noch viele verschiedene Zentren zu entwickeln und aufzubauen. Und auch dann deutlich zu machen wie sehr diese kolonialen Kontinuitäten auch im Alltag wirksam sind. Also weil meines Erachtens da wahnsinnig viel an Arbeit zu tun ist, wenn es darum geht Dekolonisierung ernst zu nehmen.

Was sagen Sie zu den zahlreichen menschlichen Gebeinen aus dem Globalen Süden in deutschen Museumssammlungen?

Das sind Massengräber. Also, es ist ganz schwer was dazu zu sagen. Weil das so verbunden ist mit so viel Gewalt und auch Dehumanisierung, dass den Menschen die dort…. Also “Gebeine” heißt ja, dass diese Menschen nicht beerdigt werden, dass sie nicht gewürdigt werden, dass sozusagen diese Würdigung, oder auch diese Verbindung von Leben und Tod – das ist völlig unterbrochen. Und dass damit ja auch eine Verobjektivierung einhergeht von Menschen, was immer auch Teil von rassistischer Logik war. Also Menschen zu dehumanisieren und davon zeugt das halt. Und das ist gruselig, unangenehm das zu wissen und dass es auch nicht ein Verständnis oder nur ein sehr vages Verständnis darüber gibt, dass es total Unrecht ist, Gebeine für Forschungszwecke zu benutzen. Und wir haben eine Geschichte dazu… wozu Menschen… also was passiert ist. Das ist kein Rassismus im Sinne von dass es so offensichtlich als rassistisch gedacht wird. Aber genau das ist der Weg den wir gehen müssen, um Dekolonisierung zu betreiben. Dass das verständlich wird, was das bedeutet, wenn diese Gebeine immer noch in den Archiven, die mal zu wissenschaftlichen Zwecken und wenn sie immer noch dort sind ja eigentlich immer noch zu wissenschaftlichen Zwecken dort aufbewahrt werden, Also ich find das ganz schwierig das so zu sagen, wenn ich weiß, dass das Gebeine sind. Und ja sofort eigentlich was passieren müsste… sich zu überlegen: Wo müssen sie wieder hin? Wem müssen sie zurückgegeben werden? Wie kann man da auch einen pietätvollen Umgang mit finden? Das sind ja ganz grundlegend ethische Fragen. Die werfen natürlich dann auf der anderen Seite ethische Fragen für Wissensproduktion auf. Also was wissen wir über das was wir eigentlich wissen. Und ich meine die ganze “Rassenkunde” war ja nur darauf ausgerichtet menschliche Körper zu vermessen. Aber die Gebeine sind ja nochmal ein extrem morbides Feld darin. Und dass das weiter so besteht und dass das nicht bearbeitet wird, das liegt natürlich dem zu Grunde, irgendwie nicht so richtig zu wissen: “Ist das jetzt Unrecht, was ist dieses Unrecht, wenn ja wie”… und viel Unwissenheit. Aber die Unwissenheit resultiert aus so einer Aberkennung kolonialer Geschichte, das nicht anzuerkennen… und das wirkt alles zusammen dann .

Für wie wichtig halten Sie die (gleichberechtigte und konzeptionelle) Beteiligung der Nachfahren Kolonisierter an Maßnahmen zur Aufarbeitung der Kolonialvergangenheit (Reparationsverhandlungen, Museen, Ausstellungen, Schulbuchdarstellungen, Straßenbenennungen, etc.)?

Die halte ich für extrem wichtig. Obwohl ich jetzt an dieser Stelle sehr skeptisch bin, ob sie überhaupt gleichberechtigt stattfinden können. Also wenn ich davon ausgehe, dass es eine globale koloniale Arbeitsteilung gibt, die nicht nur auf einer globalen Ebene so organisiert ist, sondern auch bis in die lokalen Ebenen hinein. Und dass auch koloniale und rassistische Verhältnisse in Berlin sich reproduzieren. Was wir ja wissen, was wir ja sehen – wie Armut ethnisiert wird, wie soziale Verhältnisse zueinander stehen. Wenn es nun darum geht einen gleichberechtigten Prozess herzustellen dann muss man eine Menge… dann muss man sich wirklich sehr genau überlegen – also um zur Gleichberechtigung zu kommen muss eine Menge an Transformation passieren. Und das wird ein schwieriger Weg, weil das natürlich mit Umverteilung verbunden ist. Dass man ein Verständnis dafür hat wie diese kolonialen rassistischen Verhältnisse überhaupt wirken, wer von was wie betroffen ist- sei es repräsentationspolitisch, sei es von sozialen Verhältnissen, wer wo wie eingebunden ist und auch ein Verständnis für diese Kontinuitäten zu haben. Wenn das erstmal alles ist, dann würden wir anfangen über gleichberechtigte Zusammenarbeit nachdenken zu können. Was ich im Moment hier in Berlin, in Deutschland, aber auch in den Niederlanden und anderen Ländern sehe, ist dass wir ja noch weit davon entfernt sind, dass wir überhaupt so ein Verständnis davon haben wo man anfangen könnte sich zu überlegen o.k. was müsste passieren um zu einer Gleichberechtigung zu kommen? Insofern würde ich denken, alles was passiert sind nur so Annäherungen dahin. Die müssen passieren. Aber ich bin im Moment eher skeptisch, dass es von heute auf morgen möglich ist. Aber wenn ich das Ganze als einen Prozess der Dekolonisierung begreife, dann würde ich schon denken, dass eine Strategie dahingehend ist, gar nicht so sehr über die Gleichberechtigung nachzudenken, sondern darüber nachzudenken: „Was heißt es denn, wenn ich die Frage von Deutungshoheit abgebe?“. Also wenn die großen Institutionen, seien es die Museen, die Universitäten, sagen „Wir geben jetzt die Deutungshoheit ab und überlassen es jetzt den Gruppen die eigentlich von dieser kolonialen Gewalt betroffen sind, wenn sie ihre Perspektive enthüllen.“ Und auch diese Perspektive wird ja nicht eine Perspektive sein. Da gibt es auch viele widersprüchliche Perspektiven. Aber wir erfahren das nicht, weil das immer wieder reduziert wird und so weiter. Insofern denke ich gibt es viele Strategien, aber ob diese Frage der Gleichberechtigung hilfreich ist? Ich glaube das wird schwierig, weil wir noch so viele Hürden bewältigen müssen, wie wir zu dieser Umverteilung kommen. Und ich denke Deutungshoheit mal abzugeben wäre zumindest mal ein guter Schritt in eine richtige Richtung.

Welches Wort fällt Ihnen zum Humboldt Forum / Berliner Schloss ein?

Zum Humboldtforum fällt mir ein Wort ein, was immer wieder aufpoppt: Kontinuitäten.

Ich denke, dass mit der Umsetzung vom Humboldtforum deutlich wird, dass die Verhältnisse zwischen den ehemaligen Kolonisierten und den ehemals Kolonisierenden immer noch sehr stark von einem Machtgefüge, Machtverhältnissen geprägt sind. Das heißt: Die ehemaligen Kolonisierer, der Globale Norden bestimmt immer noch die Rahmenbedingungen, die Aushandlungen, wie Kolonialgeschichte aufgearbeitet, sichtbar gemacht wird, wie mit Beutekunst umgegangen wird. Und, das zeigt auch, dass es ein sehr problematisches Verhältnis ist. Das heißt: Die Beteiligten, die ehemaligen Kolonisierten kommen selten zu Wort in dem Kontext, haben auch kaum Möglichkeit der Einflussnahme auf diese Diskurse und diejenigen, die sozusagen diese Beutekunst oder diese Beutegegenstände nach wie vor in den europäischen und deutschen Museen sammeln, sehr selten bereit sind, sich auf das eigentliche zu konzentrieren, nämlich zum Beispiel die Provenienzforschung voranzutreiben. Also die Forschung sozusagen, unter welchen Umständen diese Gegenstände nach Europa kamen, nach Deutschland kamen und auch zu klären, ob eben Beutekunst auch zurückgegeben werden muss. Und das wird meistens versucht zu vermeiden. Man versucht lieber mit Konzepten das Ganze zu verschönigen und eigentlich doch darauf zu bestehen, die Gegenstände bei sich zu behalten.

Glauben Sie, Deutschland sollte an die vom Genozid 1904-08 betroffenen und damals enteigneten Herero und Nama-Gemeinschaften Reparationen zahlen?

Ich bin absolut der Meinung, dass Deutschland sich seiner kolonialen Vergangenheit stellen muss – verantwortlich stellen muss -, dass es Auseinandersetzungen geben muss, die deutlich machen, man will eine Versöhnung, eine Aussöhnung haben mit den ehemaligen Kolonisierten und das natürlich auch beinhalten muss, dass man Reparationen zahlt.

Deutschland hat sich nach über hundert Jahren, endlich auf den Weg gemacht den Genozid in Namibia aufzuarbeiten und stellt aber gleich, im Kontext auch Bedingungen, unter welchen diese Auseinandersetzung stattfinden soll. Das heißt: Man hat von vorneherein ausgeschlossen, dass es Reparationen geben soll. Das ist keine Auseinandersetzung auf Augenhöhe, sondern das ist ein Fortführen kolonialer Verhältnisse, dass sozusagen festgestellt wird: Man ist nicht bereit, wirklich für so einen Schaden aufzukommen, für das, was angerichtet worden ist, auch wirklich sich verantwortlich zu zeigen und auch deutlich zu machen, dass die Beteiligten auch alle am Tisch sitzen. Jetzt sitzt nur die Regierung von Namibia am Verhandlungstisch. Die Opferverbände sind nicht beteiligt an den Diskursen und Verhandlungen. Und das ist problematisch, weil es wiederum zeigt, man bestimmt, mit wem man verhandelt, mit wem man spricht und was man sozusagen auch am Ende raus haben will.

Man will das Thema vom Tisch haben. Der Verhandlungsführer für Deutschland hat gesagt er will bis Januar dieses Thema erledigt haben. Und das zeigt wiederum, dass man nicht wirklich an einem Prozess interessiert ist, sondern, dass man eigentlich das Thema quasi als leidiges Thema vom Tisch haben möchte und sich nicht weiter damit beschäftigen will.

Glauben Sie, dass in Berlin ein zentrales Mahnmal und ein Informationszentrum zum Versklavungshandel / Kolonialismus / Rassismus errichtet werden sollte?

Seit sehr langer Zeit ist die Schwarze Community, die afrikanische Community in Deutschland dabei, die kolonialen Spuren im öffentlichen Raum sichtbar zu machen.

Wir sind auch der Meinung: Es braucht eine übergreifende Erinnerungspolitik auch für die Kolonialgeschichte und dazu gehört natürlich auch ein Denkmal, ein Mahnmal für die Versklavten, für die Kolonisierten, um deutlich zu machen: Deutschland war ein Akteur in der Kolonialgeschichte, es hat Vorteile daraus bezogen und profitiert nach wie vor davon. Und es muss deutlich gemacht werden, dass es eben auch Menschen gibt in Deutschland, in Europa, die unter diesen Folgen auch immer noch leiden und auch sichtbar machen wollen, was geschehen ist. Also, es gibt kaum ein Bewusstsein in der deutschen Öffentlichkeit über das, was Deutschland in seiner Kolonialgeschichte angerichtet hat und auch kaum Denkmäler, die daran erinnern. Deswegen bin ich durchaus der Meinung oder absolut der Meinung, dass wir so ein Denkmal brauchen, um deutlich zu machen: Deutschland stellt sich seiner Verantwortung.

Was sagen Sie zu den zahlreichen menschlichen Gebeinen aus dem Globalen Süden in deutschen Museumssammlungen?

Eins der schlimmsten Erben der Kolonialgeschichte, der deutschen Kolonialgeschichte, ist, dass durch fragwürdige Forschungsaktivitäten Gebeine von Menschen aus den ehemaligen Kolonien nach Europa, nach Deutschland kamen. Diese Gebeine sind nach wie vor in Deutschland. Es werden, anstatt weniger, immer mehr, die gefunden werden, wo immer mehr deutlich wird, in welchem Umfang das ganze stattgefunden hat. Und auch hier zeigt sich Deutschland nicht wirklich verantwortlich diesem Thema gegenüber, weil immer noch damit argumentiert wird, ja, zu dem Zeitpunkt war nicht deutlich, was man mit diesen Gebeinen machen will. Tatsächlich – das Beispiel Namibia hat es gezeigt – sind diese Gebeine unter wirklich sehr schlimmen Umständen nach Deutschland gekommen. Sie kamen aus dem Konzentrationslager in Namibia. Und auch hier tut sich Deutschland schwer, endlich mal konsequent das aufzuarbeiten, sichtbar zu machen und auch hier wiederum den ehemaligen Kolonisierten gegenüber deutlich zu machen: Man will einen Prozess der Aussöhnung. Das heißt: Man weigert sich eigentlich nach wie vor, den Fokus darauf zu legen. Stattdessen versucht man mit Hinhaltetaktiken das Thema wirklich nicht zu bearbeiten. Und das zeigt, wie gesagt, wie stark dieses Verhältnis immer noch von diesem kolonialen Denken geprägt ist.

Für wie wichtig halten Sie die (gleichberechtigte und konzeptionelle) Beteiligung der Nachfahren Kolonisierter an Maßnahmen zur Aufarbeitung der Kolonialvergangenheit (Reparationsverhandlungen, Museen, Ausstellungen, Schulbuchdarstellungen, Straßenbenennungen, etc.)?

Ich bin immer wieder überrascht, wie wenig auf Wissensstände von Menschen afrikanischer Herkunft, Schwarzen Menschen zurückgegriffen wird. Die Wissensstände sind in den letzten dreißig Jahren enorm angewachsen über die Kolonialgeschichte Deutschlands. Und es ist ganz selten der Fall, dass die Akteure hier in Deutschland – Museen zum Beispiel oder Sammlungen – auf die Aktivist_innen, auf die Forscher_innen der Diaspora zugehen, um ihre Wissensstände mit ihnen zu teilen, um deutlich zu machen: Es gibt unterschiedliche Perspektiven auf die Kolonialgeschichte und bislang ist die Perspektive der ehemaligen Kolonisierer prägend für die Auseinandersetzung, für die Aushandlung der Kolonialgeschichte und das muss sich, meines Erachtens, ändern. Das heißt: Es muss sozusagen ein Perspektivwechsel nicht nur stattfinden, indem man sich diesem Thema endlich widmet und zuwendet, sondern es muss auch deutlich werden, dass man auch in den Verhältnissen zu den ehemaligen Kolonisierten ein gleichberechtigtes Miteinander anstrebt. Das heißt: Einen Prozess einleitet, um deren Perspektiven deutlicher werden zu lassen, sichtbarer zu machen und auch wirklich an den Aushandlungen aktiv zu beteiligen. Das heißt: In der Verantwortung zu stehen als ehemaliger Kolonisierer, auf die Menschen der Diaspora zuzugehen und sie einzuladen- nicht darauf zu warten, dass sie das immer fordern- sondern wirklich proaktiv auf die Menschen zuzugehen und sie einzubinden in diesen Prozess, ist, meines Erachtens, sehr sehr notwendig und längst überfällig.